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Breve Introdução à Ortodoxia - Compreendendo o Cristianismo Oriental e a Igreja Ortodoxa Russa

Atualizado: 4 de set.



O Ocidente precisa urgentemente de uma melhor educação sobre o cristianismo oriental e, especialmente, sobre a Igreja Ortodoxa Russa, que tem recebido uma atenção incomum nos últimos anos após a invasão da Ucrânia pela Rússia e o apoio do Patriarca Kirill às ambições militares de Vladimir Putin. É o que argumenta Katherine Kelaidis em seu livro Holy Russia? Holy War? 1


Como a ortodoxia russa raramente é apresentada sem ser pelas lentes da política, que às vezes são úteis, embora limitadas, este artigo procurará matizar o quadro, aprofundando-se na experiência vivida pelo cristianismo ortodoxo e desmascarando alguns dos mitos mais difundidos.


Introdução ao cristianismo oriental


Para entender o complexo organismo que é a Ortodoxia Oriental, qualquer leitor ocidental deve começar reconhecendo que o próprio nome “Ortodoxia Oriental” é enganoso.

Oficialmente chamada de Igreja Católica Ortodoxa - em outras palavras, a Igreja Universal de Fé Correta - ela é, para todos os efeitos, a Igreja estabelecida em Constantinopla em 325 d.C. Este artigo continuará se referindo aos cristãos católicos ortodoxos como “orientais” para facilitar a compreensão em um contexto ocidental, mas seus membros se referem a si mesmos simplesmente como cristãos, ou cristãos de fé correta (ou seja, ortodoxos). E, de sua própria perspectiva, não há nada de “oriental” nisso.


O mesmo pode ser dito sobre o Império Romano (Oriental), cuja história está inexoravelmente ligada à Ortodoxia. “Bizâncio” é, na perspectiva ortodoxa, um neologismo ocidental; a antiga cidade de Bizâncio deixou de existir em 330 DC, quando o imperador Constantino a fundou novamente como Nova Roma, mais tarde Constantinopla.

A entidade conhecida no Ocidente como Império Romano do Oriente era para eles simplesmente o Império Romano. Seus habitantes eram Romaioi - romanos. E até a Segunda Guerra Mundial, cinco séculos após a Queda de Constantinopla em 1452, aqueles que hoje chamamos de gregos ainda podiam se referir a si mesmos como tal.


A Igreja Ortodoxa Oriental não é administrativamente um corpo único e coerente; é uma irmandade de igrejas autônomas e autocéfalas (ou seja, autogeridas) que estão em comunhão umas com as outras e seguem a mesma fé e práticas, conforme definido pelos primeiros sete Concílios Ecumênicos.

 

Sua organização não é racional e simplificada: é o resultado de dezessete séculos de lenta evolução, embora fortes princípios teológicos imutáveis sustentem sua estrutura. Seu direito canônico não é codificado - nem unificado nem harmonizado. E a Igreja é organizada em torno de um princípio territorial: cada igreja autocéfala é soberana dentro de seu próprio território, de acordo com os Cânones Apostólicos, e é dada importância primordial à legislação e à governança locais.

 

O Patriarca Ecumênico de Constantinopla, cuja sede episcopal fica na atual Istambul, é seu primaz honorário, o “primeiro entre iguais”. Como bispo associado à antiga capital do Império Romano do Oriente, ele permanece como um símbolo da unidade e cooperação da igreja e tem o poder de convocar uma conferência pan-ortodoxa, um Sínodo de toda a Igreja Ortodoxa Oriental. Essa primazia simbólica, entretanto, não reflete influência real, e não há relações hierárquicas entre as Igrejas Ortodoxas.


Embora o Patriarcado Ecumênico seja sênior na ordem de precedência da Igreja Ortodoxa, hoje ele é apenas uma sombra de seu passado e é responsável por uma pequena minoria em termos de número de fiéis. As nações eslavas e os países da Europa Central e Oriental são responsáveis por três quartos dos cerca de 220 milhões de fiéis ortodoxos em todo o mundo. O quarto restante consiste na Geórgia, Oriente Médio e Ásia Central, bem como na Grécia, no Chipre e em outros países do mundo onde existem comunidades de imigrantes ortodoxos ou convertidos.

 

Embora não seja sênior em idade ou status, a Igreja Ortodoxa Russa é a maior. Devido ao seu tamanho, ela tem grande peso político e frequentemente atua internacionalmente como a voz da Ortodoxia.

 

A Igreja Ortodoxa Russa


Inicialmente sob Constantinopla, a Igreja Ortodoxa Russa declarou unilateralmente sua independência do Patriarcado Ecumênico em 1448. Constantinopla, cercada pelos otomanos e desesperada por ajuda, havia reconhecido a jurisdição universal e suprema do Bispo de Roma, então Papa Eugênio IV, sobre toda a Igreja no Concílio de Florença, em troca de ajuda militar. A hierarquia russa rejeitou sem reservas o ato de união com Roma e se tornou de fato autocéfala. Como a ajuda militar fornecida pelo Ocidente se mostrou insuficiente, Constantinopla caiu, assim como sua aliança com a Sé de Roma, mas os bispos russos permaneceram autônomos.


Com o desaparecimento do estado imperial romano, no qual a Ortodoxia se apoiava, e a submissão do Patriarca Ecumênico, primeiro a Roma e depois ao ocupante otomano, o Grão-Príncipe de Moscou foi o único governante ortodoxo independente remanescente. Na década de 1470, Ivan III começou a se ver como o único guardião da Ortodoxia. E foi seu neto Ivan IV, chamado de o Terrível, que começou a usar o título de Czar, que significa César - imperador e autocrata. O Império Romano não existia mais e, portanto, com o casamento de Ivan III com Sophia Palaiologina, sobrinha do último imperador romano, Constantino XI Paleólogo, Moscou reivindicaria o título de Terceira Roma, a única sucessora ortodoxa legítima de Constantinopla - Nova Roma.

 

As outras igrejas reconheceram oficialmente a autocefalia da Igreja Ortodoxa Russa durante o período de 1589 a 1593. O Metropolita de Moscou e de Toda a Rus' tornou-se Patriarca, o quinto na ordem de precedência e honra das Igrejas Ortodoxas autocéfalas, o primeiro entre as Igrejas Eslavas e listado imediatamente após os históricos Patriarcas Gregos de Constantinopla, Alexandria, Antioquia e Jerusalém.

 

Assim, a Igreja Ortodoxa Russa, como entidade própria, nasceu de uma rejeição categórica da união com o Ocidente. E, na condição de Igreja Russa recém-autocéfala, agora com a posição de Patriarcado, ela permaneceu como a Igreja Ortodoxa mais antiga fora do controle otomano até meados do século XIX.

 

No entanto, isso não quer dizer que ela tivesse total liberdade ou estivesse livre de perseguição. A partir de 1700, como parte das reformas governamentais de Pedro, o Grande (que buscava modernizar e ocidentalizar o czarismo moscovita), o trono patriarcal foi inicialmente deixado vago e, depois, substituído em 1721 por um comitê misto de clérigos e leigos diretamente sob a autoridade do imperador, transformando efetivamente a Igreja Russa em um departamento do Estado. Ela perdeu sua autonomia em relação ao poder temporal e as reformas do imperador a forçaram ao isolamento político. Essa situação durou até 1917, quando o Patriarcado foi restaurado, apenas para ser sistematicamente suprimido pelo novo regime soviético a partir do ano seguinte.


O assassinato sistemático de clérigos e a pilhagem de igrejas só cessaram quando o Partido Comunista descobriu que poderia usar a Igreja para seus próprios interesses políticos na década de 1940, mas não antes de mais de 100.000 clérigos e leigos serem martirizados e perseguidos nos primeiros 20 anos após a Revolução de Outubro. 2

 

Espiritualidade ortodoxa

 

A Ortodoxia é geralmente apresentada como especializada em “misticismo” e “espiritualidade”, uma expressão exótica, embora retrógrada, do Oriente ou, alternativamente, como a Igreja “litúrgica” e “sacramental” por excelência.3 Essas visões da Ortodoxia, entretanto, são orientalizantes e estranhas à autopercepção ortodoxa.

 

Os cristãos ortodoxos se veem simplesmente como comprometidos com a Verdade imutável e as tradições dos sete primeiros Concílios Ecumênicos e os credos da fé tradicional dos cristãos.4 Da mesma forma, a tradição ortodoxa considera que a teologia está enraizada, em primeiro lugar e acima de tudo, na experiência do Divino, razão pela qual seus maiores teólogos raramente tiveram formação acadêmica. Seu foco aparente na espiritualidade ou no misticismo não é, portanto, o resultado de uma busca por alguma experiência exótica; é a realidade da vida simples de um crente, nascida de seu foco no relacionamento e na experiência do Divino.

 

O cristianismo oriental rejeita a filosofia abrangente - como a escolástica - ou a redução do cristianismo a uma doutrina particular - como a doutrina da justificação pela fé. Ele também rejeita a dicotomia ocidental entre Palavra e Sacramento, que ele julga ser falsa. Considera qualquer construção humana, seja ela intelectual, como uma teologia sistemática, ou material, como uma administração aprimorada da Igreja, como uma diluição da fé.

 

Da mesma forma, nem as Escrituras nem os Pais da Igreja e seus Concílios, por serem criações humanas, são considerados infalíveis {de forma isolada}, embora sejam divinamente inspirados. A Bíblia Sagrada não é considerada primariamente uma fonte {isolada de autoridade}. Em vez disso, a Bíblia, juntamente com os escritos dos Padres, a história da Igreja e seus Concílios, e a vida dos santos, dão testemunho de Cristo e são formas de encontrá-Lo.


Em vez de delinear a Verdade intelectualmente, o cristianismo oriental se preocupa com o encontro genuíno com a Pessoa de Cristo e se concentra na oração e na adoração. A fé, acredita, não pode ser o fruto de uma busca intelectual, nem uma solução razoável para as frustrações e ansiedades da vida.3 Nas palavras do padre Pavel Florensky, sacerdote russo e polímata do início do século XX, “a vida da Igreja é assimilada e conhecida somente por meio da vida - não no abstrato, não de forma racional... A ortodoxia é mostrada, não provada”.5

 

Sua teologia, portanto, começa por estar diante de Deus em uma misteriosa união, arrebatada pela presença de Deus. E é misteriosa porque nossa compreensão nunca será exaustiva.

 

Esse foco na experiência vivida em vez da racionalização encontra expressão na hierarquia da Igreja, pois todos os bispos são escolhidos dentre o clero monástico (aqueles que são tanto sacerdotes quanto monges). Também é expresso naquilo que, da perspectiva ocidental, pode parecer caos na teologia e na estrutura, mas que os ortodoxos veem como organicidade: em vez de buscar a padronização e corrigir diferenças, desacordos e atritos, os ortodoxos buscam “uma harmonia rica, não um uníssono tênue”. 4

 

Essa ideia de ordem orgânica ou espontânea leva o nome de sobornost', uma tradução eslava do grego katholikos, que expressa tanto catolicidade quanto conciliaridade. Sobornost' descreve o entendimento ortodoxo da Igreja - uma associação livre e nivelada de crentes, reunidos em unidade - bem como da natureza fundamental da comunidade humana. Em sobornost' também se expressa a visão de que ninguém é salvo sozinho, mas na Igreja e em unidade com todos os seus membros. Ele vê essa “união sagrada” de todos os fiéis, vivos e falecidos, os anjos, apóstolos e mártires como a “verdadeira vida da Igreja”.6

 

É sob essa luz que a teologia ortodoxa insiste na doutrina da deificação, theosis. Para os cristãos orientais, o homem é feito à imagem de Deus (Gênesis 1:26-27), mas essa imagem foi quebrada desde a Queda. A deificação, portanto, implica a recuperação da plenitude da imagem por meio de Cristo e a restauração de nossa verdadeira humanidade por meio de um processo que envolve uma mudança real e completa em nós mesmos. À medida que nós, pela graça de Deus, nos esvaziamos ainda mais de nós mesmos, Cristo nos transforma cada vez mais profundamente, e Deus compartilha por meio de nós cada vez mais de Seu amor com o mundo.7

 

Embora os cristãos ortodoxos esperem ansiosamente pela “vida do século futuro” (Credo Niceno-Constantinopolitano), eles também acreditam que, por meio da deificação, o homem já tem um pé no Reino de Deus. E olhando para a vida dos santos, a quem somos chamados a imitar, já podemos vislumbrar a ta eschata, as “últimas coisas”.

 

Mito 1: Não existe unidade na Igreja Ortodoxa.


A Igreja Ortodoxa é dividida internamente ao longo de linhas territoriais, e cada Igreja reconhecida é soberana dentro de suas fronteiras. Essa divisão territorial corresponde naturalmente às diferenças culturais e étnicas nacionais.

 

Quando se considera a Ortodoxia exclusivamente por meio de uma lente política, apenas seus contornos jurídico-administrativos são visíveis; ela se assemelha a uma coleção aleatória de unidades independentes, cada uma com suas próprias estruturas, problemas e histórias, e as tensões entre elas se destacam de forma evidente.

 

Tomemos o Reino Unido como exemplo: nele se sobrepõem as jurisdições das Igrejas Ortodoxas Romena, Sérvia, Búlgara, Constantinopla (Grega e Ucraniana), Antioquina e Russa (Patriarcado de Moscou e as duas Arquidioceses autônomas das Igrejas Ortodoxas de Tradição Russa na Europa Ocidental e a Igreja Ortodoxa Russa fora da Rússia), cada uma com suas próprias estruturas, clero e fiéis.

 

Enquanto em suas terras nativas as Igrejas Ortodoxas são responsáveis por países ou regiões bem delineados, a situação no exterior é muito mais complicada e confusa.

À medida que as Igrejas nacionais se expandiram para o oeste, não para converter, mas para atender às necessidades espirituais dos imigrantes, elas cresceram de forma aleatória e irracional - um padre e uma comunidade de cada vez. Portanto, os observadores ocidentais não são totalmente culpados por esse equívoco; a ubiquidade das divisões étnicas é, de fato, uma característica do cristianismo oriental do século XX.


Entretanto, por trás das divisões político-estruturais, esconde-se um profundo senso de unidade espiritual. Levante a manta superficial da divisão em qualquer cidade do Reino Unido com comunidades cristãs ortodoxas e você perceberá imediatamente que os romenos frequentam igrejas sérvias, os russos frequentam igrejas antioquianas e as igrejas gregas podem realizar cultos ocasionais em língua eslava. Além disso, apesar das distinções nacionais, as comunidades cristãs ortodoxas se reúnem em eventos como reuniões de grupos de jovens, piqueniques sociais, peregrinações e grandes festas.


Naturalmente, a maioria dos cristãos ortodoxos prefere sua própria igreja nacional a qualquer outra. Além de oferecer alimento espiritual, as igrejas ortodoxas, no país e especialmente no exterior, também funcionam como centros comunitários etnoculturais. No entanto, o mais importante é que todo cristão ortodoxo é bem-vindo e se sente em casa em qualquer igreja ortodoxa, independentemente do idioma do culto ou da marca do incenso usado.


Pensar na Igreja Ortodoxa Russa, ou de fato em qualquer outra Igreja Ortodoxa, como um corpo isolado e discreto é, portanto, não entender a questão: ela é uma expressão de uma Ortodoxia mais ampla. Por si só, suas doutrinas e teologia se desfazem. Vá a uma paróquia russa em Oxford ou Londres e você encontrará ucranianos, moldavos, sérvios e ingleses convertidos. Eles não estão lá porque a igreja é russa - eles estão lá porque ela é Ortodoxa.

 

A divisão administrativa do cristianismo oriental em igrejas nacionais corresponde de fato a uma determinada realidade e é uma característica que não deve ser totalmente descartada. Contudo, é também uma perspectiva extremamente limitada, um pequeno aspecto de um quadro multifacetado.


Mito 2: A Igreja Ortodoxa é dividida pela política.


As tensões entre Constantinopla e Moscou são um foco especial de atenção, e analistas e comentaristas externos estão ansiosos para enquadrar todo o debate ortodoxo interno nos termos binários de uma divisão entre os dois. A tentação é ainda mais forte porque o Patriarcado Ecumênico, sediado em Istambul, promove uma certa adesão ao liberalismo ocidental, enquanto a Igreja Russa representa uma oposição mais vocal ao “Ocidente” no sentido mais amplo.

 

A relação entre Constantinopla e Moscou tem sido complicada há séculos, é verdade. Especialmente nos últimos anos, ambas têm ultrapassado seus limites, flexionando seus músculos e conduzindo campanhas de ataque cada vez mais mesquinhas uma contra a outra. No entanto, reduzir a Ortodoxia a um campo de batalha entre esses dois campos concorrentes é enganoso em vários aspectos.


Primeiro, esquece-se das muitas outras Igrejas Ortodoxas que não estão alinhadas com nenhum dos lados, evitam o ativismo por qualquer uma das causas e continuam a antiga tradição da Igreja de oposição à política. Em segundo lugar, trata as Igrejas nacionais como “caixas pretas”, ignorando o fato de que as opiniões políticas dos membros raramente são bem representadas pela liderança, como foi o caso quando os fiéis ortodoxos cipriotas preferiram um arcebispo antiocidental, mas o Sínodo elegeu um candidato pró-ocidental e pró-europeu. Por fim, reduz o debate intra-ortodoxo a um debate em relação ao Ocidente, o que é uma lente tendenciosa e autocentrada ao estudar as relações ortodoxas de uma perspectiva ocidental.

 

É um fato que o cristianismo oriental tem se debatido em sua relação com um Ocidente em constante expansão. Ele deve ser aceito? Ser ativamente combatido? Evitado passivamente? Uma solução objetiva é improvável.

 

Mas o problema do Ocidente, ao contrário do que a maioria dos comentaristas acredita, não é algo devastador. A Igreja Ortodoxa sobreviveu à queda de Constantinopla, ficou de fora do Império Otomano e ficou de fora por décadas do comunismo na União Soviética e nos Bálcãs. Embora o júri ainda não tenha decidido, acredito que, para o bem ou para o mal, ela está se inclinando para sua estratégia testada pelo tempo de ficar de fora também até que, como acontece com todos os impérios e ideologias, o liberalismo ocidental entre em colapso. O tempo está ao seu lado.

 

A abordagem política perde ainda mais o foco porque nem a Igreja Ortodoxa como um todo, nem qualquer uma de suas partes constituintes é política.

Ao contrário de sua irmã ocidental, a Igreja Romana, ela nunca foi um Estado. Nunca foi seu papel decidir quem é ou não o herdeiro legítimo de um trono. Ao contrário de sua prima, a Igreja da Inglaterra, ela nunca teve assento no parlamento. Pelo contrário, sempre dependeu de delegar sua política ao Estado, cujo patrocínio garantiu sua defesa e a proteção de sua integridade. E isso mesmo quando vivia em terras hostis e não cristãs.

 

Essa qualidade apolítica está profundamente presente no cristianismo oriental e é articulada no conceito teológico ortodoxo de symphonia. Remontando ao código legal do século VI elaborado pelo imperador Justiniano, ele divide o trabalho entre o Estado e a Igreja, de modo que o Estado lida com o imperium, as coisas mundanas, mas não permite que ele interfira no sacerdotium, o campo das coisas espirituais, enquanto a Igreja atua como a “consciência” do Estado. Hoje, em um mundo secular, o princípio da sinfonia equivale a um princípio de “não interferência mútua”.2

 

De fato, apesar de todas as divergências e lutas pelo poder que existem entre os líderes da Igreja, e apesar de toda a política fazer parte de sua realidade cotidiana, a política não penetra em todos os seus níveis. Em seu ininterrupto ciclo diário de orações, a política não desempenha escrupulosamente nenhum papel.

 

O dever de todo o clero ortodoxo, seja qual for o país, é orar por toda a humanidade, incluindo principalmente aqueles que consideram estar no erro, para que possam cumprir o mandamento de amar até mesmo seus inimigos (Mateus 5:43-48).

Os sacerdotes devem ter todos em seus corações enquanto estiverem diante do altar e desejarem a salvação de todos. Limitar uma análise do Cristianismo Oriental ao aspecto político seria ignorar uma qualidade central que lhe permitiu sobreviver durante séculos de turbulência política, guerra e opressão.

 

Mito 3: A Igreja Russa é apenas um porta-voz do Kremlin.


De todo o interesse no cristianismo oriental nos últimos anos, a maior parte foi direcionada para a relação simbiótica entre a Igreja Russa e o governo de Putin.

 

Em um ensaio, Ben Ryan observou com razão que “Putin permitiu que a Igreja retomasse a proeminência e a apoiou de uma forma inédita desde a Revolução. A Igreja, por sua vez, forneceu parte do apoio intelectual e cultural à visão estatista de Putin para a Rússia e para a esfera de influência russa mais ampla”.


Não há dúvida de que a Igreja Ortodoxa Russa se beneficiou materialmente de sua associação com o Kremlin de Putin, especialmente no início dos anos 2000, quando ainda estava se recuperando de 70 anos de opressão soviética.

A administração de Putin ajudou a Igreja a garantir financiamento, recuperar propriedades anteriormente nacionalizadas e obter proteção e status legais.

 

Isso levanta a questão: o que a Igreja tem a fazer para o Kremlin em troca?

 

“Seria simples concluir que, ao trazer de volta a política baseada na fé”, ressaltou recentemente Elle Hardy, “Putin está ditando os valores de seu povo. Mas a verdade não é tão simples. Porque, como nos anos caóticos após o fim da Guerra Fria, os russos parecem estar se voltando para Deus por vontade própria”. No entanto, o retorno à fé de uma parcela da população, mesmo que por conta própria, não é totalmente desprovido de bagagem política.

 

Sendo um dos poucos repositórios sobreviventes da identidade russa pré-soviética, a Igreja reconecta o povo russo com seu passado pré-comunista. Em comparação, o Estado russo moderno, que é o produto da corrupção em massa da década de 1990, tem pouco a oferecer em termos de valores e narrativas nacionais. Ele não tem história para se basear, não tem simbolismo próprio (todos os símbolos do Estado são reciclados da União Soviética ou do Império Russo) e depende cada vez mais da antiguidade e da liderança moral que a Ortodoxia oferece.

 

Enquetes mostram claramente que os russos estão perdendo a fé no Estado, mas a Igreja Russa, atuando como um símbolo cultural e fornecendo um ponto de referência para a identificação e expressão coletiva para além da política, não parece afetada por essa perda de confiança. Ao contrário do que muitas representações ocidentais sugerem, e apesar dos laços existentes com a política, os russos percebem a Igreja Ortodoxa Russa como distinta do Kremlin. E esse é um ponto crucial.

 

Por que, então, a Igreja continua a servir aos interesses do Estado russo, como demonstrou com a guerra na Ucrânia?

 

A Igreja Russa perde o foco quando, algumas vezes, age de acordo com os interesses do Estado russo. Seu líder espiritual, o Patriarca Kirill de Moscou e Toda a Rússia, não apenas deixou de “condenar a agressão militar da Rússia”, nas palavras do Metropolita Kliment (Vecherya), líder do Departamento Sinodal de Informação e Educação da Igreja Ortodoxa Ucraniana, “mas também falhou em encontrar palavras para o sofrimento do povo ucraniano”. {Não é totalmente verdadeira esta afirmação, pois quando no início da guerra, em uma homilia o Patriarca Kiril disse: “Deus nos livre de traçar uma linha terrível entre a Rússia e a Ucrânia, manchada com o sangue de nossos irmãos. Devemos rezar pela restauração da paz e pela restauração das boas relações fraternais entre nossos povos.”}


Mais do que não condenar a guerra, Kirill a justificou abençoando qualquer pessoa “movida por um senso de dever” a lutar na Ucrânia, afirmando que qualquer pessoa que morresse no cumprimento desse dever veria seus pecados apagados. E ele não é o único na Igreja a oferecer apoio ao Kremlin dessa forma.

 

Para entender por que essas figuras importantes agiram da forma como agiram, é necessário examinar novamente a estrutura da Igreja Ortodoxa Russa.

 

Assim como na organização mais ampla da Igreja Ortodoxa, Moscou não está subordinada à Constantinopla, o mesmo acontece com a Igreja Ortodoxa Russa em nível nacional. Embora Kirill seja o Patriarca chefe cerimonial da Igreja, sacramentalmente ele é apenas um bispo e não é mais alto nem maior do que qualquer um dos outros mais de 270 bispos da Igreja, nem governa sobre eles.

 

Portanto, tratar a Igreja Ortodoxa Russa como uma entidade única, homogênea e monolítica é ofuscar sua complexidade organizacional e hierárquica interna. Quando o Patriarca Kirill fala, embora possa falar com a autoridade que a importância de seu cargo lhe confere, é ele quem fala e não a Igreja Russa. Seu alinhamento declarado com o Kremlin, embora lance uma sombra sobre toda a Ortodoxia russa, não é uma política da Igreja.

 

A Igreja Russa, seu clero e o povo, longe da política e longe de se beneficiar de qualquer forma significativa do relacionamento simbiótico e da lealdade da alta hierarquia com o Estado russo, perseveram silenciosamente em suas boas obras e orações pela paz no mundo.

 

Mais do que isso, muitos clérigos se opõem ativamente ao envolvimento da hierarquia da Igreja na política por meio da desobediência pacífica, um direito que é protegido pela Doutrina Social da Igreja Russa, os Fundamentos do Conceito Social da Igreja Ortodoxa Russa (III, §5). Até mesmo algumas figuras muito importantes da Igreja, como o Metropolita Hilarion (Alfeyev), ex-presidente do Departamento de Relações Externas da Igreja, se recusaram a endossar a guerra do Kremlin com a Ucrânia.

 

Em março de 2022, 293 clérigos da Igreja Ortodoxa Russa, incluindo um representante do Patriarca, exigiram abertamente a cessação imediata da guerra fratricida na Ucrânia e emitiram um aviso ao Estado russo, ameaçando-o com a maldição de Caim (Gênesis 4:10-12). Alguns bispos permitiram publicamente que seus sacerdotes parassem de homenagear o Patriarca durante a Divina Liturgia. Mosteiros e paróquias da Igreja Russa na Alemanha ofereceram moradia aos refugiados ucranianos. E as igrejas no Reino Unido, diretamente sob a jurisdição de Moscou, horrorizadas com a guerra, acolhem e apoiam abertamente os refugiados ucranianos às dezenas, oferecendo orações regulares pela paz.

Mesmo dentro da própria Rússia, a administração da Igreja Russa implantou esquemas em todo o país para apoiar, abrigar e alimentar os milhões de refugiados ucranianos que cruzaram a fronteira para o leste em vez de para o oeste.

 

De fato, apesar das aparências, nas palavras de um pesquisador, “a Igreja Ortodoxa Russa não é uma igreja estatal, não quer ser uma igreja estatal e não pode ser uma igreja estatal.”2

Tratá-la como tal é fechar os olhos para os séculos de luta e subordinação da Igreja Ortodoxa Russa aos sucessivos regimes czaristas e soviéticos, dos quais ela só se libertou na década de 1990 e a um preço muito alto - uma liberdade da qual ela não está disposta a abrir mão.

 

Simplificar demais o relacionamento da Igreja com o Estado é também apagar, injustamente, o bem que milhares de clérigos ortodoxos russos fazem tanto para suas comunidades locais, por meio de ajuda pastoral e material e, muitas vezes, às suas próprias custas, quanto para o mundo em geral, orando por toda a humanidade e desafiando regularmente a política estatal russa.

 

É fácil simplesmente rejeitar a ortodoxia russa como um meio propagandístico de Putin para fins políticos. É muito mais difícil, porém, muito mais próximo da verdade, observar a vida de milhões de fiéis ortodoxos russos e milhares de clérigos na Rússia e no exterior que vão à igreja não para fazer política, mas para crescer no amor ao próximo e encontrar a paz.


George Lapshynov,

Leigo e pesquisador na Universidade de Glasgow

 


1 Em uma análise do livro da historiadora greco-americana, o pesquisador George Lapshynov, relata que “a maior força do livro é o argumento de que uma maior conscientização e compreensão do cristianismo oriental é essencial para qualquer país ocidental que espera interagir significativamente e construtivamente com a maioria dos países cristãos orientais, ou mesmo entender o que é a Rússia, de onde ela vem e para onde está indo.”

E também que “a civilização cristã oriental, sua história e sua autopercepção divergem tão fortemente do Ocidente cristão quanto a civilização islâmica ou confucionista, e isso apesar de credos compartilhados óbvios.  Apagar essas grandes diferenças colocando ambos em uma cesta comunitária ‘europeia’ ou ‘cristandade’ como o Ocidente frequentemente faz, obscurece as percepções complexas do Oriente e os relacionamentos com o Ocidente.”

No entanto, ele diz que a autora “permitiu que erros factuais flagrantes e preconceitos não reconhecidos se infiltrassem em sua análise”; e que há uma sensação de que ela estivesse “desesperada por uma Igreja Ortodoxa ‘moderna’, uma na qual sua educação liberal ocidental americana e visão de mundo não entrem em conflito com a (parece, para ela, infelizmente) tradição milenarista conservadora e antiliberal de seus antepassados, à qual ela também está muito claramente ligada.”

Ele conclui sua análise dizendo: “O livro não apenas lida apressadamente com questões complexas da eclesiologia ortodoxa e simplifica demais conflitos intra-ortodoxos centenários, mas também se concentra extensivamente em questões mesquinhas de conflitos internos ortodoxos e as exagera. Ele transforma a totalidade do debate cristão oriental interno em um binário pró-Rússia/pró-Ocidente, cometendo, assim, o mesmo erro que ela denuncia anteriormente: o de tornar plana uma imagem infinitamente matizada.

(...) Sua falha em reconhecer que a maioria dos cristãos ortodoxos não são liberais, gregos americanos votantes no Partido Democrata, mas sim conservadores europeus orientais, é especialmente problemática. Se você é uma mulher cristã oriental que escolhe fazer uso do véu na cabeça dentro da igreja, Kelaidis avisa, você não está realmente sendo piedosa – você está “dando demonstrações de piedade” e participando de uma ‘demonstração flagrante de auto-engrandecimento’.

Por fim, o livro sacrifica imperdoavelmente a precisão dos fatos em prol do sensacionalismo.

(...) Em vez de introduzir um público ocidental pouco educado às complexidades do cristianismo oriental e da Igreja Ortodoxa Russa, ele navega perigosamente por águas sensacionalistas. E a maior parte parece ser uma sequência de fotos sem fundamento direcionadas a fiéis ortodoxos com visões conservadoras, a quem ela enganosamente descreve como a periferia do cristianismo oriental.”


2 Olga Hoppe–Kondrikova, Josephien Van Kessel & Evert Van Der Zweerde, “Christian Social Doctrine East and West: the Russian Orthodox Social Concept and the Roman Catholic Compendium Compared,” 2013.


3 Alexander Schmemann, “For the Life of the World.”


4 Andrew Louth, “Introducing Eastern Orthodox Theology.”


5 Fr Pavel Florensky, “Pillar and Ground of the Truth.”


6 Aleksei Khomiakov, “The Church is One.”


7 St. Maximos the Confessor


*As partes em colchetes é edição nossa, para corrigir o sentido correto de um ensino da Igreja ou inserir uma informação importante.

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